поиск по сайту

Религия древних славян



Религии древних египтян и вавилонян, греков и римлян, хотя и сохраняли многие черты родоплеменных культов, но своего расцвета достигли уже в условиях сформировавшихся цивилизаций, обладавших развитой городской и государственной жизнью. А вот религия древних славян, о которой пойдет речь дальше, не смогла удержать свои позиции в обществе, отказавшемся от первобытного равенства и выделившем из себя государственную власть. Практически во всех славянских странах в конце I – начале II тысячелетия древнее язычество отступило под натиском христианства, забившись в самое подполье народной культуры, где многие его мифы и ритуалы претерпели трансформацию и переосмысление. Реконструировать первоначальный облик древнеславянской религии, отделив от наслоений христианской эпохи, сейчас довольно затруднительно. Главная проблема заключается в том, что исконное славянское язычество не оставило после себя собственных письменных памятников; тексты, выдаваемые за таковые (например, «Велесова книга», оригинал которой якобы был найден во время гражданской войны в России, вывезен за границу и утерян во время немецкой оккупации Бельгии), не пользуются доверием у большинства исследователей.

Вот почему и количество, и имена, и функции, и соотношение тех богов, которым поклонялись наши далекие предки, продолжают оставаться предметом научных дискуссий. Существовал ли культ таких богов, как Знич, Переплут, Коляда, Лада? Кем был тот Род, чье имя до сих пор звучит для нас в словах «родина», «природа», «урожай»? Можно ли назвать его первоверховным божеством славян, или место Рода в пантеоне гораздо скромнее? По этим и многим другим вопросам нет согласия между учеными, а возможно, не было согласия и между самими древними язычниками.

С достаточно большой определенностью можно утверждать, что восточные славяне к моменту воцарения у них христианства почитали бога огня Сварога, чьим сыном выступал олицетворявший солнце Даждьбог. Еще одним солнечным божеством был Хорс, происходивший, вероятно, из мифологии иранских племен. Особым почетом у воинов пользовался владыка грома и молнии Перун, а у крестьян и купцов – Велес, бог плодородия и богатства, покровитель домашнего скота. Женским божеством, связанным с рождением и судьбой, а также водной стихией, была Мокошь. Предки современных белорусов надеялись на благорасположение Цеци, богини урожая, и противопоставляли Перуну бога подземного огня, покровителя кузнецов Жижаля.

Весьма представительным был древнеславянский пандемониум (греч. pan – все, daimon – божество, дух) – собрание низших богов и духов. Значительную их часть составляли вредоносные существа, прозываемые бесами или чертями. В первую очередь, к ним относились духи наиболее опасных для посещения мест: лешие, болотники, кикиморы, водяные, отчасти русалки, обитавшие в поле полудницы, очевидно, олицетворявшие изнурительный летний зной. Мара мучила людей кошмарными видениями и снами, на землях будущей Беларуси их губил зимой морозный Зюзя, отдавая закоченевшие трупы Карачуну. Особую опасность несли кровососущие упыри (вурдалаки), которыми становились неестественно умершие или неправильно погребенные покойники. Были, впрочем, и духи, более нейтрально или даже позитивно настроенные к человеку, например, прячущийся в белорусских хлебах Жыцень и досматривающий овечек Авсень. Интересную категорию духов образовывали персонифицированные образы судьбы (Доля, Недоля, Горе, Лихо, Нужа и др.) и этические понятия наподобие Правды и Кривды.


Огромным почтением у древних славян пользовалась обожествляемая Мать-сыра-земля, Хлебородица. Недаром одна из самых сильных и страшных клятв, употребляемых нашими предками, сопровождалась поеданием земли. Вплоть до нашего времени дошли отзвуки древнего почитания священных рощ, камней и водных источников. С культом воды в Беларуси было связано чрезвычайно уважительное отношение к ужам. Их держали в домах в качестве живых оберегов, подкармливали, им были посвящены специальные праздники. Из поклонения коню, символу божественного солнца и наиболее ценному после человека предмету жертвоприношения, родился обычай украшать крыши домов особым изображением, «коньком».

Славяне верили в бессмертие души, но не в загробное воздаяние добрым и злым людям. Судя по некоторым свидетельствам, они допускали возможность реинкарнации, нового воплощения умершего среди своих сородичей. Провожая покойников в последний путь, славяне устраивали на их могилах тризны – пиры, сопровождавшиеся играми, воинскими состязаниями, смехом и песнями. С точки зрения возобладавшего позднее христианства, этот обычай был глумлением над таинством смерти, но сами язычники видели в нем способ магически активизировать свой жизненный потенциал и уберечься от близости кончины, представленной в знаменитых и совсем не сказочных образах Кащея и Бабы Яги. Веря в то, что их предки («чуры», отсюда выражение «чур меня!») продолжают заботиться о благе живущих родственников, славяне несколько раз в год (в Беларуси эти дни называются «дзядами») предлагали им ритуальное угощение – дома или на кладбищах.

Основным элементом древнеславянского культа следует считать жертвоприношения. По наиболее важным случаям (победа над врагами, смерть вождя и т. д.) в жертву богам приносились люди, но гораздо чаще – животные и птицы. Наиболее же распространенными были бескровные жертвоприношения хлебом, кашами, хмельным питьем и т. д. Жертвы с молитвами возлагались перед идолами(изображениями богов), которые порой размещались на территории капищ (от старослав. капь – изображение, идол), специально оборудованных и обычно возвышенных сакральных мест.

Многие славянские обряды, связанные с культом плодородия и сексуальной магией, отличались повышенной эротичностью. Их участники в определенные моменты обнажались, имитировали или совершали половые акты, прибегали к помощи фаллических амулетов. Употреблявшиеся при этом словесные формулы, как считают исследователи, стали одним из источников матерщины, которая в наши дни является частым выражением человеческой грубости, а не сознательного интереса к языческой мистике.

Судя по дошедшим до нас материалам, у славян не успел завершиться процесс обособления и организации жречества, что в решающий момент истории ослабило его попытки сопротивляться распространению христианства. Впрочем, круг людей, профессионально вовлеченных в отправление религиозных обрядов и занятия магией, был достаточно широк и включал в себя волхвов, кудесников, чародеев, балиев, облакогонителей и т. д. Были среди них и предшественники позднейших скоморохов, носители «смеховой культуры» язычества. Некоторые важнейшие священнодействия выполняли старейшины, князья и бояре. Интересно, что в ряде современных славянских языков, например, в чешском, слово «князь» имеет дополнительное значение «жрец, священник». Таким образом, язык напоминает нам о тех временах, когда глава племени или народа представлял подвластных ему людей перед лицом божества и сам рассматривался как священная фигура. Этот факт позволяет понять, как мог решиться киевский князь Владимир Святославич (правил в 978–1015 гг.) провести в своей стране с коротким промежутком сразу две религиозные реформы: сначала в 983 г. изменить структуру официального языческого пантеона, а затем в 988 г. сделать государственной религией Древней Руси христианство.




Если Вас заинтересовали описанные в статье товары или услуги, Вы можете:
Позвонить:
Поделиться
Еще из раздела религиоведение
Устройство православной церкви История Русской православной церкви Современное православие Типологические черты католицизма




© 2006-2016 ИП Антонович А.С.
+375-29-5017588
+375-29-1438110